一代大儒王阳明在给妹婿兼弟子徐爱的家书《与徐仲仁》中，教育弟子“求古圣贤而师法之”，他说：“勿谓隐微可欺而有放心，勿谓聪明可恃而有怠志；养心莫善于义理，为学莫要于精专；毋为习俗所移，毋为物诱所引。”王阳明劝导弟子，不要以为在别人看不到的地方可以自欺欺人放纵自己，不要以为可以依仗聪明而放松意志；最好的养心之法就是研习经典中的义理，最重要的求学之道就是精专；切勿被流俗所左右、被财物而诱惑。
君子慎其独也。人生的过咎和祸患，虽昭显于行为、事情之上，而根源却往往在于隐微的心性之中，若不能在心性的根子上治病治本，则难以在昭显的行为、事情上无过咎、少祸患。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。”但凡是志于修为的有德之士，要想人生无过咎、少祸患，就须常存敬畏之心，从心性的隐微之处下足功夫，即便是在众目不睹、众耳不闻的地方，也仍然要加强自我修省，不能因地点隐蔽而有所放纵、因情节细微而有所疏忽。
“独者，人所不知而己所独知之地也。”朱熹在《中庸章句》中给出这样的解释。这就好比是在幽暗之中，于细微之事，这个时候虽然在行迹上还没有显现出来，别人都还不知道，但自己已经知道了。当此起心动念之时，尤需保持“不畏人知畏己知”“梨虽无主，我心有主”的高度警觉，不肆其情、不恣其意。从某种角度讲，人所不知而己所独知，即是“道心惟微”；若不能慎独，亦即是不能“惟精惟一”，便是“人心惟危”；“人心惟危”，就可能道心失而私欲生、心病来。而古往今来，慎独恰是祛私欲、治心病之良方，慎独之人则会心正、气正、身正。
在“隐”与“微”这些隐蔽的东西中，最能考验也最易窥见一个人的品德修养。品德高尚的人往往能够更加严于律己，防微杜渐，“诚其意”“毋自欺”。其实，慎独并非追求个体的独处、独居，而是心中高悬是非明镜，知晓为人做事的尺度，于无人时、细微处的高阶位自律、高境界修为。所以说，“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之。”“君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中。”
古人讲，兰生幽谷，不为莫服而不芳，舟在江海，不为莫乘而不浮，君子行义，不为莫知而止休。君子慎独，如兰生幽谷，舟行江海，无人也始终如一。兰花生在深山幽谷，不会因为没人佩戴而不散发芬芳；舟船行于江海，并不会因为无人乘坐而不漂浮于水上；君子为人处世，慎独自律，不会因为无人知晓、无人监管而松懈放纵。北宋司马光一生恪守慎独，认为这是一个人的情操和气节，也是最该具备的能力。他常说，“吾无过人者，但平生所为，未尝有不可对人言者耳”，说的就是做人做事光明磊落，时刻保持慎独的自觉。
慎独是共产党人需要常修常炼的重要课题。作为新时代的党员干部，应始终坚守根植于内心的坚定信仰，不欺暗室、不愧屋漏，克己慎独、守心明性，不断涵养为大公、守大义、求大我的精神境界，严防诱惑之微、严堵蜕变之渐、严拒气节之失。（王李彬）